糯米猫

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说来也巧，修改《中国蚕业史》一书的书稿的时候，我正在养蚕。蚕是去金山调查农民画的时候，一对画家夫妇送的，有两只，送给我的时候就已经是五龄期的熟蚕了。我把从金山带回的一包桑叶放在冰箱里，看它们吃光就喂，不出几日，蚕便开始吐丝结茧了。茧儿安静地缩在盒子的一角，莹白可爱。但是，因为害怕它们出蛾后产卵在房间里，我就将盒子移置阳台，放任自流。到了该出蛾的时候，只见其中一只茧被咬出破洞，露出一只枯黄的蛾头，悉悉索索动个不停，而另一只茧却纹丝未动。第二日再去看，发现咬出破洞的那只茧里的蛾没有完全破茧就已经死了。而另外一只茧，直到今天也依然完好，估计未化成蛾就死在茧中了。这时方才看到书稿中提到的杀蛹法——为防止积压的蚕茧未经缫丝就出蛾，蚕农们发明了多种方法来杀蛹。有用盐腌的，有用蒸屉蒸的，也有放在日光下暴晒的。这才恍然大悟，原来前几日白天接近四十度高温，把茧放在室外，或蛾或蛹，岂有不晒死的道理？本来还觉得这两只蚕儿相比于它们那些作了茧就拿去缫丝的同类，是多么幸运，可以免遭蛹死茧中之虞，而得以完成一个完整的生命周期。但到头来，因为我的疏忽，它们依然难逃横死。实在是太罪过了！没有文化真的害死人啊！

是的，这就是没有文化。我的导师就曾在课堂上批评道：学富五车的博士硕士可以没有文化，目不识丁的老农却可以很有文化。在看《中国蚕业史》的时候，我就深深体味到了这个道理。且不说现在已经学术化、专业化了的栽桑学、养蚕学，其选种、杂交、防病、施肥、嫁接，无不讲究，于我这种非专业人士根本读不懂，就说自古以来流传于乡野之间的传统的养蚕缫丝法，集合起来细细品鉴，也都是沉甸甸的文化。以刚才提到的杀蛹法为例，元代北方用笼蒸茧，方法为“用笼三扇，以软草扎一圈加于釜口，以笼两扇，坐于其上，笼内匀铺茧，厚三指许，频于茧上以手背试之，如手不禁热，可取去底扇，却续添一扇在上，亦不要蒸得过了，过则软了丝头；亦不要蒸得不及，不及则蛾必钻了，如手背不禁热，恰得合宜。”看这一段的时候，不由得暗暗叫绝。现代人若总结此方法，必按照西方科学严谨之原则，测试出所需温度的具体数值，没准连容器体积、铺茧厚度等参数也要一并列出。然而古代的农人用“以手背试之”的方法就解决了，而且相比于孜孜以求地满足温度等条件，这样的方法来得更加方便快捷，也更加微妙而不可言传。可以说，整个民间文化，甚或整个中国传统文化，都是建立在这样微妙而不可言传的基础之上的。

对我个人来说，我就是对这些微妙而不可言传的部分深深着迷。再来欣赏两段——桑树品种虽多，但清代人按其饲料价值，将它们粗略分为大叶和小叶两类，“大叶桑条柔津多，色青靛，隐有黑纹，味浓而力少减；小叶桑条劲，液富，色青浅，微有碧纹，力厚而味较淡。”同样的蚕，用不同的叶来喂，效果居然不同：“以大叶饲蚕，其体肥而粉，其茧圆而润，其丝柔而滑，其绸细而亮；以小叶饲蚕，其体昂而长，其茧尖而毛，其丝劲而紧，其绸实而坚。”另，湖州盛产名丝，丝由水煮，治水为先，不同的水缫出的丝也有不同的效果。“山水性硬，其成丝更刚健；河水性软，其成丝也柔顺；流水性动，其成丝更光润而鲜；止水性静，其成丝也肥泽而绿。山水不如河水，止水不如流水。勿用井水，用井水者丝不亮。”而海宁人用梅花浸透的雪水缫丝，“有天然碧色，织以为绸，谓之松阴色”，“时号天水碧”。

读到以上文字，除了获取知识之外，难道没有感受到一种别样的美感吗？这是以几代、甚至十几代、几十代人的经验积累为基础，而总结出的规律，这样的规律，没有什么原因可讲，却是实实在在的真理。我们的先辈，我们的农人，就是用这种扎实而细腻的方式，来感知他们在生产劳动中所需面临的一切的。就如杀蛹时的“用手背试之”，他们用手触摸，用眼细察，用鼻轻闻，甚至用舌浅尝，总之，用整个生命的历程去全身心地感受，然后一代一代地补充完善，以致出来的结果是那样纤毫可见，细腻如尘，后才能成就中国这一“丝绸大国”的美誉。这就是一种身体力行的美学，也是一套自成体系的知识。也许并没有西方科学的逻辑，却能弥补到逻辑烛照不到的角落。就如列维斯特劳斯所说的“野性的思维”，具象的野性的思维和抽象的逻辑的思维相比，并没有优劣，它们各成体系，各自发挥着应有的功能。